Szesnaście niesprzyjających warunków do praktykowania Dharmy

Longczienpa:

Poruszany pięcioma truciznami, głupi, źle prowadzony,

Podporządkowany, wystraszony, udający, że praktykuje -Oto ktoś, kto ma osiem ograniczeń.Ograniczony ciasnymi więzami, bardzo źle się prowadzący,

Nieodczuwający niechęci do samsary,

Nieposiadający najmniejszej wiary,

Radujący się złem, obojętny na Dharmę;

Naruszający ślubowania, łamiący samaja -Oto ktoś, u kogo występuje osiem przeszkód

Umysłu odciętego od wyzwolenia.

Longczienpa – SKARB SPEŁNIAJACY ŻYCZENIA

=========================================================================================

Dziamgon Kongtrul Lodro Thaje:

„Wy, którzy nie urodziliście się w żadnym z ośmiu niekorzystnych stanów, gdzie istoty są upośledzone, dysponujecie ośmioma rodzajami wolności. Jednakże nawet jeśli osiągnęliście cenne ludzkie ciało zdolne do praktykowania dharmy, musicie najpierw uwolnić się od szesnastu niesprzyjających warunków, by wasza praktyka przyniosła właściwe rezultaty.

SZESNAŚCIE NIESPRZYJAJĄCYCH WARUNKÓW

OSIEM NIESPRZYJAJĄCYCH WARUNKÓW WYNIKAJĄCYCH Z PANUJĄCYCH OKOLICZNOŚCI

  1. Z powodu wyjątkowo silnych pięciu emocjonalnych trucizn umysł człowieka jest pomieszany.
  2. Człowiek znajduje się pod wpływem nieprawych przyjaciół.
  3. Człowiek znajduje się pod wpływem fałszywych poglądów i praktyk.
  4. Popada w skrajne lenistwo.
  5. Z powodu dawniejszych złych postępków, pojawia się fala przeszkód.
  6. Człowiek znajduje się w mocy innych jako niewolnik lub sługa.
  7. Wkracza na ścieżkę dharmy, kierując się niereligijnymi pobudkami, takimi jak lek przed śmiercią, albo też dlatego, że znalazł się w biedzie.
  8. Nieszczerze angażuje się w dharmę mając na względzie korzyści materialne albo sławę.

OSIEM NIESPRZYJAJĄCYCH WARUNKÓW, W KTÓRYCH UMYSŁ JEST ODCIĘTY OD DHARMY

  1. Podlega im człowiek, który odczuwa wielkie pożądanie do własnego ciała, majątku itd.
  2. Z powodu wyjątkowo szorstkiego charakteru dopuszcza się wielu niecnych działań.
  3. Nie wpada w przestrach, nawet jeśli często słucha nauk o cierpieniach niższych światów.
  4. Nie wzbudza w sobie wiary, nawet jeśli wiele razy słyszy nauki o wielkim błogosławieństwie wyzwolenia.
  5. Znajduje naturalne zadowolenie w czynieniu zła.
  6. Równie mocno angażuj się w praktykowanie dharmy, co pies w jedzenie trawy.
  7. Narusza podstawy swojego ślubowania bodhisattwy i innych przyrzeczeń.
  8. Łamie święte związki ze swoim lamą i braćmi w Dharmie.

Gdybyście podlegali tym szesnastu niesprzyjającym warunkom, nie zainteresowalibyście się Dharmą. Postępowalibyście wtedy w sposób sprzyjający odrodzeniu w niższych światach, dlatego też radujcie się, jeśli jesteście wolni od tych warunków i uczcie się, jak przeciwdziałać pojawianiu się ich w przyszłości”.

Dziamgon Kongtrul Lodro Thaje – POCHODNIA PEWNOŚCI (strony 18-19, wydawnictwo MANDALA)

=================================================================================

Patrul Rinpocze:

Nie zbadawszy uważnie szesnastu przeszkód, możemy dziś – w czasach upadku – sądzić, iż jesteśmy prawdziwymi praktykującymi. Opat na tronie, lama pod baldachimem, pustelnik w górach, człowiek, który nie wdaje się w politykę, czy inne osoby cieszące się dobrą opinią mogą twierdzić, że praktykują Dharmę, jeśli jednak podlegają szesnastu przeszkodom, nie podążają autentyczną ścieżką. oto dlaczego zanim pośpiesznie zaangażujemy się w coś, co przypomina Dharmę, musimy dobrze się sobie przyjrzeć i zobaczyć, czy posiadamy wszystkie wymienione trzydzieści cztery wolności i bogactwa.
Jeżeli tak, możemy się naprawdę cieszyć. Myślmy często z głębi serca: „Posiadłem wszystkie wolności i bogactwa tak trudne do uzyskania. Nie wolno mi ich zmarnować. jedyne , co naprawdę powinienem robić, to szczerze praktykować”.
Jeśli nie mamy ich wszystkich, starajmy się je skompletować – za wszelką cenę i wszelkimi sposobami. W każdej chwili i w każdych warunkach sprawdzajmy, czy posiadamy wszystkie wolności i bogactwa. Brak jednej tylko z tych cech odwraca nas od możliwości urzeczywistnienia czystej Dharmy. Skoro, by uporać się się z jakimś światowym problemem czy życiową koniecznością, potrzebujemy całego zestawu warunków i okoliczności, dlaczegóż by miało być inaczej w przypadku urzeczywistnienia ostatecznego celu, Dharmy?

Weźmy przykład wędrowca pragnącego się napić gorącej herbaty. Potrzebnych mu będzie wiele przedmiotów: czajnik, woda, drewno, ogień itd. By rozpalić ogień, będzie potrzebował wielu rzeczy. jeśli zabraknie choć jednej, cała reszta nie przyda się na nic; herbaty nie będzie. Podobnie, gdy nie mamy choć jednej właściwości umożliwiającej wyzwolenie, nie jest ono możliwe”.

Patrul Rinpocze – SŁOWA MISTRZA SAMANTABHADRY (strony 36-37)