PIEŚŃ WIELKIEJ PIECZĘCI

Ustne nauki o mahamudrze (Wielka Pieczęć), udzielone Naropie przez Tilopę nad brzegiem Gangesu, które z sanskrytu na tybetański przełożył Marpa Tłumacz.

Główna linia przekazu mahamudry wywodzi się od Buddy Wadżradhary, poprzez mahasidhów i lamów szkoły kagju: Tilopę, Naropę i Marpę.

Mahamudra dosłownie oznacza „wielki symbol, pieczęć lub gest”. Według „Tantry Czakrasamwary”, „mu” to mądrość – zrozumienie pustki, „dra” – wolność od samsary, a „maha” to ich nieodzielność. Kiedy następuje urzeczywistnienie pustki i uwolnienie od samsarycznego pomieszania, rzeczywistość staje się największym ze wszystkich symboli, samoistnym symbolem oświeconej natury.

Medytacja mahamudry polega na ciągłej świadomości wszystkiego czego doświadcza się w każdym momencie. Dzięki temu cokolwiek się wydarza staje się częścią ścieżki, a medytacja trwa nieprzerwanie, podczas każdej aktywności. Dzięki temu pojawia się odczucie odsłaniania i odkrywania prawdziwego stanu własnego umysłu i świata. Nie powiększa się zamętu poprzez dążenia do osiągnięcia czegokolwiek, a zamiast tego, akceptuje się rzeczy takimi jakie one są i nie poddaje się rozproszeniu. Wtedy zaciemnienia rozpuszczają się same z siebie. W końcu, nawet same zaciemnienia są uznawane za przejaw oświeconego stanu i nie są traktowane jak przeszkody.

Od samego początku aż do końca, mahamudra jest niczym innym jak chwilą obecną, w której wszystko jest kompletne. Nie ma niczego do zyskania ani do stracenia, dlatego też nie rodzi się nadzieja ani nie pojawia się lęk. Jest to samowyzwolenie „tu i teraz”, będące nieuwarunkowaną wielką radością. Umysł staje się w pełni urzeczywistnionym umysłem buddy, całkowicie przebudzonym.

Informacje o Tilopie na Wikipedii

=====

Pieśń Wielkiej Pieczęci

Pokłon osiemdziesięciu czterem Mahasiddhom!
Pokłon Mahamudrze!
Pokłon Wadżra Dakini!

Mahamudry nie da się nauczyć,
Ale ty najzdolniejszy Naropo,
Dzięki wytrwałości i oddaniu dla Guru
Możesz przyjąć do swego serca te tajemne wskazówki.

Czyż przestrzeń wspiera się na czymkolwiek?
Podobnie jak ona, Mahamudra, nie zależy od niczego.
Rozluźnij się i pozostań w kontinuum niczym niesplamionej czystości,
A wszystkie twoje więzy same odpadną.

Kiedy patrzysz w puste niebo niczego innego nie widzisz,
Podobnie gdy umysł spogląda w umysł
Potok dyskursywnych i konceptualnych myśli ustaje
I osiąga się najwyższe oświecenie.

Poranna mgła rozpływa się w powietrzu,
Nigdzie nie odchodzi, a jednak przestaje istnieć,
Podobnie fale konceptualizacji stworzone przez umysł
Znikają kiedy spostrzegasz prawdziwą naturę swojego umysłu.

Czysta przestrzeń nie ma ani koloru ani kształtu
I nie może zostać naznaczona ani czarnym ani białym.
Tak samo natura umysłu nie mając ani koloru ani kształtu
Nie zostaje skalana ani złymi ani dobrymi uczynkami

Ciemność tysiąca eonów nie jest w stanie
Zaćmić krystalicznej jasności słońca.
Podobnie, eony samsary nie są w stanie
Zasłonić przejrzystego światła natury umysłu.

Chociaż o przestrzeni mówi się, że jest „pusta”,
to w rzeczywistości jest niewyrażalna.
Chociaż natura umysłu jest nazywana „przejrzystym światłem”,
To każda próba jej opisu jest bezsensowną fikcją.

Pierwotna natura umysłu jest jak przestrzeń,
Przenika i obejmuje wszystkie rzeczy pod słońcem.

Bądź spokojny – naturalnie rozluźniony,
Bądź cichy – niech dźwięk rozbrzmiewa jak echo,
Utrzymuj umysł w milczeniu i obserwuj jak kończą się wszystkie światy.

Ciało z natury jest puste jak łodyga bambusa,
A umysł jak czysta przestrzeń całkowicie przekracza świat myśli:
Rozluźnij się w swoim naturalnym stanie niczego nie porzucając ani nie kontrolując –
Umysł nie dążący do żadnego celu to Mahamudra –
Gdy tę praktykę udoskonalisz, osiągniesz najwyższe oświecenie.

Przejrzyste światło Mahamudry nie może zostać odkryte
Dzięki kanonicznym pismom czy metafizycznym traktatom,
Takim jak Mantravada, Paramity czy Tripitaka,
Ponieważ zasłaniają je koncepcje i ideały.

Poprzez przestrzeganie sztywnych wskazań prawdziwa samaja zostaje naruszona,
Ale wraz z ustaniem aktywności umysłu wszystkie ustalone pojęcia nikną.
Kiedy falowanie oceanu staje się jednością z jego spokojną głębią,
Niezłomna samaja świeci jak lampa w duchowej ciemności.

Dzięki uwolnieniu się od intelektualnych koncepcji i wyrzeczeniu się dogmatycznych zasad
Zostaje objawiona prawda każdej szkoły i wszystkich pism.

Praktykując Mahamudrę uwalniasz się z więzienia samsary.
Kiedy się opierasz na Mahamudrze, poczucie winy i negatywne działania zostają spalone,
A jako mistrz Mahamudry jesteś światłem Nauk.

Głupiec w swojej ignorancji, pogardzając Mahamudrą
W powodzi samsary nie zna niczego innego oprócz walki.
Miej współczucie dla tych, którzy cierpią z powodu ciągłego niepokoju!
Cierpiąc z okropnego bólu i pragnąc się z niego uwolnić, poszukaj mistrza,
Bo gdy jego błogosławieństwo dotyka twego serca, umysł zostaje wyzwolony.

Kje ho! Słuchaj z radością!
Inwestowanie w samsarę jest daremne – staje się tylko przyczyną wszelkiego niepokoju.
Angażowanie się w sprawy światowe jest bezcelowe – poszukaj więc serca rzeczywistości!

Przekraczanie dualizmów umysłu to doskonały pogląd,
Uspokojony i cichy umysł to doskonała medytacja,
Spontaniczność to doskonałe działanie,
A kiedy wszystkie nadzieje i lęki umierają, osiąga się cel.

Poza wszelkimi swoimi wyobrażeniami umysł jest naturalnie przejrzysty:
Nie podążanie żadną ścieżką, to ścieżka wszystkich buddów,
Nie stosowanie żadnej techniki to uzyskanie najwyższego oświecenia.

Kje ma! Posłuchaj ze współczuciem!
Uzyskując wgląd w swoje żałosne światowe położenie,
Uświadamiając sobie, że nic nie trwa wieczne, a jest tylko podobną do snu iluzją,
Pozbawionym sensu złudzeniem, wywołującym jedynie frustrację i nudę,
Odwróć się od niego i porzuć pogoń za światowymi rzeczami.

Przestań się wikłać w sprawy związane z otoczeniem i przyjaciółmi,
Medytuj w samotności w lasach albo w górach,
Przebywaj tam w stanie nie-medytacji,
Osiągając nie-osiąganie, osiągniesz Mahamudrę.

Odetnij korzenie drzewa, a jego liście zwiędną,
Odetnij korzeń umysłu, a gałęzie samsary obumrą.

Jedna lampa rozprasza ciemność tysiąca eonów,
Podobnie jeden przebłysk przejrzystego światła umysłu
Usuwa eony karmicznego uwarunkowania i duchowej ślepoty.

Kje ho! Słuchaj z radością!
Prawda znajdująca się poza umysłem nie może zostać uchwycona przez umysł,
Znaczenie nie-działania nie może zostać zrozumiane dzięki przymusowemu działaniu.
Ażeby urzeczywistnić znaczenie nie-działania i tego co poza umysłem
Odetnij umysł i jego korzeń i pozostań w nagiej świadomości.

Pozwól uspokoić się mętnej wodzie aktywności umysłu,
Powstrzymaj się od pozytywnych i negatywnych projekcji – pozostaw w spokoju zjawiska:
Zjawiskowy świat, bez dodawania czy ujmowania czegokolwiek jest Mahamudrą.

Niezrodzone, wszechobecne podłoże rozpuszcza impulsy i złudzenia:
Nie bądź zarozumiały i wyrachowany, tylko pozostawaj w niezrodzonej istocie
I pozwól, żeby rozpuściły się wszystkie koncepcje dotyczące ciebie i wszechświata.

Najdoskonalszy pogląd otwiera każdą bramę,
Najdoskonalsza medytacja zgłębia nieskończoną głębię,
Najdoskonalsze działanie nie jest celowe a jednak rozstrzygające,
A najwyższym celem jest zwyczajne bycie pozbawione nadziei i lęku.

Na początku karma płynie jak rzeka rwąca przez wąwóz,
Później toczy swe wody jak płynącymi łagodnymi zakolami Ganges,
A w końcu, kiedy rzeka staje się jednością z oceanem
Kończy spełnieniem podobnym do spotkania matki z synem.

Jeżeli twój umysł jest ograniczony i nie jesteś w stanie praktykować tych instrukcji,
Zatrzymując oddech i wysyłając świadomość,
Praktykuj skupione spojrzenie – metody koncentrowania umysłu,
Poddaj się dyscyplinie dopóki nie utrwali się stan pełnej świadomości.

Kiedy korzystasz z karmamudry, powstaje czysta świadomość
Jedności pustki i błogości,
Jedności wglądu i metody.
Powoli sprowadź na dół bodhiczittę, zatrzymaj ją i znowu podciągnij do góry
I doprowadzając ją do źródła, nasyć całe ciało.
Taka świadomość powstaje tylko wtedy kiedy nie ma pożądania i przywiązania.

W ten sposób uzyskując długie życie i wieczną młodość, wzrastającą jak księżyc,
Promieniujący i czysty, posiadający siłę lwa,
Szybko zdobędziesz światową moc i najwyższe oświecenie.

Oby ta kwintescencja wskazówek do Mahamudry
Pozostała w sercach szczęśliwych istot.

=====

Kolofon: Wskazówki Mahamudry Tilopy dla Naropy w dwudziestu ośmiu wersach przekazał Wielki Guru i mahasiddha Tilopa kaszmirskiemu pandicie, mędrcowi i urzeczywistnionemu (siddha) Naropie. Miało to miejsce w pobliżu brzegów rzeki Ganges po ukończeniu Dwunastu Zadań. Naropa przekazał te nauki w sanskrycie w formie dwudziestu ośmiu wersów wielkiemu tybetańskiemu tłumaczowi Marpie Czieki Lodro, który swobodnie przetłumaczył je w swojej wiosce Pulahari na granicy Tybetu z Bhutanem.

Tekst ten jest zawarty w zbiorze instrukcji mahamudry, zatytułowanym „Do ha mdzod brgyad ces bya ba Phyag rgya chen po’i man ngag gsal bar ston pa’i gzhung”, który został wydrukowany w klasztorze Gjalła Karmapy w Rumteku, w Sikkimie. Tybetański tytuł brzmi „Phyag rgya chen po’i man ngag” lub „Phyag rgya chen po rdo ri’i tsig rkang nyi shu rtsa brgyad pa”.

Tłumaczenia na język angielski dokonał Kunzang Tenzin w 1977 roku, po przekazie ustnych wskazówek udzielonym przez Khamtrula Rinpocze w Tashi Jong, Kangra Valley, Indie.

=====
Źródło: Keith Dowman, Tilopa’s Mahamudra Teaching to Naropa. Polski tłumacz nieznany.
=====